交叉圆理论向世人暗示了一种与亲爱的人相处的艺术。亲密的人之间，应该是两个相交不重合的圆。交叉部分是彼此共同的世界，可以尽享亲情和温馨。不交叉部分是各自独有的天地和色彩甚至**。再亲密的人，也不应该将这部分慷慨地全部让出，也不能因一时矛盾无限地扩大。当两个圆没有了距离时，加重的只是阴影。在阴影的笼罩下，放弃与获得都被赋予一种疼痛和悲壮。

懂得交叉圆理论的人，懂得最合适的距离的人，才会握有最完美的感情生活。千万座山峰你只能爬上其中的一座，千万条道路你只能走完其中的一条，千万首优美的歌你只能唱其中的一首。你觉得遗憾吗?

平常人生

文／张耀南

禅宗中流行一句话，叫做“平常心是道”。对于“平常心”三字，鄙人曾有长期的琢磨，却始终不得要领。受领导压制了忍气吞声，叫不叫“平常心”?被人打了左脸再把右脸让过去打，叫不叫“平常心”?生病住院倾家荡产还喜笑颜开，是不是就叫“平常心”?

近读禅宗语录，忽然对“平常心”有了“豁然开朗”的感觉。《五灯会元》载唐代禅师景岑与施主关于“平常心”的对话，施主问：“如何是平常心?”景岑禅师回答说：“平常心就是要眠即眠，要坐即坐。”施主再求进一步的答案，禅师又说：“热即取凉，寒即向火。”景岑禅师有很多弟子，弟子们把师傅的此种答问方式称为“即随因缘答”，就是看到什么答什么，想到什么答什么。弟子问：“师傅，有人问您的时候，您可以即随缘答，假如无人向您发问，您又该如何做呢?”景岑禅师回答说：“困则睡，健则起。”弟子又求进一步的答案，禅师答日：“夏天赤骨力，冬寒须得被。”就是“天热脱衣，天冷盖被”的意思。

再读其他禅师的语录，发现他们对“平常心”的理解，跟景岑禅师大同小异。如此则“平常心”得来岂不是太容易了?

假如我们以为容易，那我们就错了。那只表明我们还不是“禅师”，还只是“俗人”一个。那短短几个字、几句话，是禅师用一生的苦难与冥想换来的，如何能说易?不受尽失眠、卧床之苦，如何能懂“要眠则眠，要坐即坐”就是最高的“道”；不受尽热死、冻死之苦，如何能懂“热即取凉，寒即向火”以及“寒即围炉向猛火，热即竹林溪畔坐”等等就是最高的“道”；不受尽病死、饿死之苦，如何能懂“屙屎送尿，着衣吃饭”等等就是最高的“道”?饱汉不知饿汉饥，站着说话不腰疼。跨越万水千山方知水不过如此山不过如此，未出家门者如何能领会?阅尽世间冷暖方知人不过如此情不过如此，纨绔子弟们又如何能领会?禅学好像就是苦命人的哲学，岂一个“易”字了得?

如此则禅师莫非一定要逼人受苦?是又不然。“苦”是我们到达彼岸的一条船，“慧”亦是送我们到彼岸的一叶舟。“慧”就是“悟”，就是“觉”，就是“智慧”，就是“灵明”，和“苦”比较起来，它甚至还更为根本。有很多人吃尽苦头不能“开悟”，说明受苦未必就是到达彼岸的必由之路；相应地，一辈子幸福的人如托尔斯泰晚年也能“开悟”，说明“智慧”可以普度苦者与乐者。于是一份“平常人生”，最后就有赖于我们的“慧根”：

欲得“平常人生”，要有“放下”勇气。身上一件衣服舍得“放下”吗?舍得；怀中一位美女舍得“放下”吗?舍得……心中那一份理想呢，那一份因世道无常而被耽误的理想，舍不舍得“放下”?好像有些难，是不是有点难?似乎每个人内心，都有最后一份秘不示人至死舍不得“放下”的东西。有这份难处，所以我们造出“死不瞑目”这个词。有这份难处，所以我们不敢轻言“平常人生”。